一、是編所收並非狹義之“神”，舉凡神、仙、鬼、怪、巫、幻之類帶有“神性”者，一概歸人所收範圍。所謂“神性”，即人物現象之超自然性質。“鬼”之與“神”，本為一物，殷周以來，不僅連稱，且為互名。大抵人死為鬼，其中所謂“聰明正直”者則為神，則神本為鬼中之“大人物”耳。乃如強魂惡鬼，為人所畏懼而諛之為“神”者，亦猶強盜可稱大王，兵痞而稱老總，更不在少。至於“仙”者，則或以肉身或以屍解成神者，故古人“神”“仙”二字或亦通用。《淮南鴻烈》多方士之言，數十萬言竟無一“仙”字，“昆侖之丘，登之乃神”，“不食者不死而神”，其“神”正為“仙”也。人不死為仙，物不死則為精為怪，是仙與精怪本無區別，故狐精可稱狐仙，花神本為花妖。巫醫星相，術能通神，在上古即為人神媒介；後世或稱巫覡為“半仙”，雖為鄉談，實中本質。西方諸聖，本有“金仙”“胡神”之稱，傳人既久，又多漢化，不唯名臣顯宦身後之鬼可為閻摩，即逸人牧豎前生之靈或是佛陀。古之劍俠，肇自越女，至唐大盛。囊利器於腦內，取人頭於千里，如雲其擊技而入聖，無甯為神仙之別才。它如妖人幻術，跡近於逸仙，甄別惟在正邪；異域靈怪，本源於《山海》，去取何分今古？凡此種種，概以“神”名，況幹寶在前，例非自我也。

二、範圍既大，搜取忌濫。我國民眾思想向主泛神論，山川池沼、殿宇屋舍，乃至豕圈雞塒、片石孤木，無不有神靈主其間。而人死為鬼，祠之即神，窮鄉僻野，所在多有，即載於卷冊略具名目者，其數即以萬計。又道釋二典，競尚誇誕：仙真鬼王，隨口即出，菩薩諸天，動輒累牘，而究其行跡，多空無一辭。是編於此種僅具名目者，例皆不取。

三、鄉賢名宦，為方志一大節目，所謂盛德不泯，義存祀典者，修其祠墓，續其香火，不惟使後人有佇想夷門之思，亦為光耀桑梓、團結宗族計；又有捍土死事者，亦往往神之以顯功昭節。其間或有虛稱靈跡，擬號請封者，如為民眾認可，即不妨酌入本編，其餘一概略而不取。

四、行業祖師，有稱為“行業神”者。尊崇祭享，不唯於宗教情緒上為一行業之佑護，亦對業內人士之凝聚、技藝之傳承有相當實際作用，不宜與妖人巫覡之迷信造神等而視之。究其實質，頗類于方志之鄉賢名宦：其本行業之能工巧匠即“祖師神”者，類於“鄉賢”；偶與本行業相涉之帝王名臣或稱“保護神”者，則類於“名宦”。諸“行業神”名目雖多，而究其“神跡”，往往闕如，或雖有神跡，率多雷同，或空掛名銜，兩不相干。故茲編僅擇其“神性”較著者立條，其餘則附見於有關條目。間有例外，如“蔡伯喈”之類，其原因閱時自明。

五、話本小說中有神魔一門，其中角色俱為神仙鬼怪，如豬八戒、黃風怪、鹿角大仙、鐵扇公主之類，如一概編人，頗為不倫。故凡與典籍及民間信仰無涉者，例不錄入。即文言小說中，文人緣興自造之神亦不少，自唐人傳奇以至清季說部，此風始終不歇。文人弄筆，故為狡獪：毛穎、管城，消塊壘於詠物；遊仙、會真，假神女以娛情。本編亦緣神魔小說之例待之。

六、民間傳說向為民俗研究之淵藪，其中頗涉鬼神。然其枝葉繁茂，發于柯幹，綜其條理，多成類型。如一概編人，頗嫌重複蕪雜，故僅取見於典籍而較有影響者如白水素女、陷湖龍母者收入，其餘擬出別一方式整理，俟以將來。

七、民間秘密宗教及諸種會、道、門中，神名甚多，或信口無稽，有名無實，或取自唱本，鄙俚可笑；亦緣寶卷善書，覿面無緣，間得數種，錄之適以貽笑大方，略而不取，亦有藏拙之意焉。

八、高道高僧，雖于宗教史地位重要，但無神跡可言者，不錄。又此種人物已有專書，讀者自可檢閱，編者不妨偷懶。

弁言
凡例
修訂說明
筆劃索引
音序目錄
正文
附錄一：真靈位業圖
附錄二：《封神演義》中的神譜
附錄三：諸神祭誕日表
附錄四：徵引書目