人生不能沒有的7個非理性思考:荒唐想法真健康 人類天生迷信如何幫助你我輕鬆過日子? | 被動收入的投資秘訣 - 2024年9月
![](https://www.books.com.tw/img/001/061/68/0010616868.jpg)
人生不能沒有的7個非理性思考:荒唐想法真健康 人類天生迷信如何幫助你我輕鬆過日子?
商業周刊第1357期書摘推薦
─瘋狂討論的非文學話題大作─
《BBC Focus》雜誌 五星評薦
「年度最好的四本非文學類書之一。」《Discover雜誌》
「以心理學研究結合了令人注目的趣聞……」《美國科學人》雜誌
你可能已經知道:不理性是人的天性;但你可能不知道,有時候讓理性缺席是我們生存的重要憑藉。
你我有些天生的想法並不是因為我們「缺乏智識」,而是我們不願意用完全科學的角度過活!
數十則驚人的認知心理學實驗報告 + 全球各地人類聚落的奇思怪想=最重要的生存適應答案,是保持一點愚昧。
在這個事事講求證據的年代,神秘的力量常會被認為是迷信,
但唯有「非理性」,才能幫助我們在一團混亂的人生中過下去。
而這也是本書的重要主題──魔力思考(Magical Thinking)。
我們堅信走了以後必有「那個世界」,著迷「幸運小物」比實力更重要,認定「世界萬事」皆有個幕後主謀,
就連愛因斯坦都要說:「有兩種過日子的方法,一種是當這世上沒有奇蹟,另一種是彷彿世間的一切都是奇蹟。」
為什麼迷信總能打敗科學,不理性心理的女巫到底怎麼統治了我們?
※人性中7種最不可理喻的「魔力思考」,它們將以類似下列七種情境出現:
1)「東西」會有某種力量(就像某些人不愛洗某件衣服)
2)「我們愈想它,就愈容易發生」(就像咀咒仇家、或是痛擊老闆的照片以洩忿……)
3)要是沒這麼做,我很難交好運!(有些習慣動作/禁忌會帶來好運或厄運,尤其讓職業運動員與漁夫深信不疑)
4)心智能到達理性看不見之處(我們總愛幻想感官極限之外,有個更強大的自己!)
5)死亡不是終點(抗拒死亡的現實,這是人類普遍頭痛多年的主題)
6)狗狗、玩具和很多物體的心聲(他們其實有「人性」,只是在角色扮演)
7)冥冥中,自有定數(這個世間,總有個不露臉的老大吧)
知識系統總是教育著我們:要破除迷信、擁抱科學,
但遇到不好的事情時,我們總是不由自主的想:
「運氣好差」、「註定如此吧」、「星座運勢好準」,
看見世間他人悲慘的遭遇,我們則會自動為他們產生一種「寄望於未來」的祝福。
不,這背後可是大有問題──風趣幽默的科學寫作才子馬修.赫特森將要在本書告訴我們:
就算自許是「完全無神論」或「絕對懷疑論者」也無法徹底避開人類彷佛天生就有的「魔力思考」。
重點是:我們人類思維追求的常常並非「真實」,而是「適合存活下去的有利想法」!
不管你是否有信仰,認為這個世界一定由「某種上帝或超能力」支配,抑或你是那種能對算命也敬而遠之,或是面臨「不知道的事」時依然可以保持理性思辯的冷靜者;
本書要告訴你,想完全脫離魔力思考的天生假設,幾乎不可能(同時也不健康!)
而這也正是為什麼,人們會妄想去測量「靈魂的重量」,
又會和一堆號稱有「瀕死經驗者」喋喋不休地討論「另一個世界」;
或是為什麼主張「吸引力法則」的暢銷書《秘密》,真的吸引了一堆深信不疑的信徒……。
是的,
如果你自認不太理性,這本書能拯救你,
如果你自忖還算理性,這本書會笑死你,
如果你自稱絕對理性──這本書將打敗你!
要是你曾經幹過以下這類事……,
請不要錯過這本徘徊在科學、健康、生存與哲學之間的「不是教你變聰明」思考書!
◎因為自動販賣機吃了你的硬幣而踹它一腳(明知它不會因疼痛而退你錢)
◎對著自己或他人孩子演出「玩偶故事」(操弄一個無生命的物體卻覺得有趣溫馨?)
◎摔破或遺失某個東西,致使你覺得「那陣子總是怪怪的」,所以自己也就跟著倒楣(世間真會有威力如此強大的魔法寶物嗎……?)
科學作家向「命運之手」認錯的喜劇式分析
本書原文版出版後,在美國科學閱讀界及宗教篤信者間也引起了相當大的爭議與論戰,有些懷疑論者認為自己屬於完全理性者,因此不認為「非理性」會帶來什麼好處;然而心理學家卻已證實一連串關於「認知的偏差」或是對事實的誤解,卻也解釋了非理性的正向功能。赫特森更是認為,縱使是最堅定的懷疑論者,其實也常在使用非理性思考;只要我們不被非理性思考牽著鼻子走,一定能利用它來成為個人優勢。
事件背後的「非理性思維」是有意義的,神祕力量能有助於度過困境,這不是自欺欺人,而是天性使然。本書主張,人類進化的目地是在提升生存能力,若某些想法有助於生存,不管它是否理性,我們的腦袋就會相信它,因此,神秘力量對於人類的進化是有好處的──這件事,就算是科學家也得低頭!
名人推薦
「馬修‧哈特森承諾要說服最頑固的懷疑論者和理性主義者,讓大家知道自己也相信魔法,結果他以機智、清晰與嚴謹的科學寫作辦到了!」
──莎朗‧貝格利,《訓練心智,改變腦子》作者
「眾所矚目、創意十足地綜論「魔力思考」背後的科學,本書透過一連串引人入勝的個人小故事,深深吸引讀者的目光。」
──布魯斯‧胡德博士,《超感》、《自我幻覺》作者
「秉持對理性和非理性兩者的尊重和睿智眼光,哈特森揭露了無所不在的迷信和「魔力思考」……」
──艾倫‧賴特曼,《愛因斯坦之夢》作者
「這是一本你拿起來就不想放下的書。機智又有趣的馬修給了我們一本最棒的書:讓我們能深刻理解人類特有的核心精髓。高度推薦!」
──歐瑞‧布萊夫曼,《左右決策的迷惑力》與《第一次接觸心理學》合著者
「在這本奇趣又具深度智慧的書中,馬修.赫特森大膽宣稱:全體人類不管能不能接受,全都相信魔法。」
──保羅‧卜倫,《笛卡爾的Baby》、《快感如何運作》作者
「……綜覽了信仰和非理性的新科學,揭露了人類魔力思考能力的趣味所在。」
──達契爾‧柯特納博士,《生而向善:有意義的人生智慧與科學》作者
「這本關於思考的書本身也充滿了魔力,完美混合了驚奇故事、科學新知、力與美、幽默和一些或許令人不快的東西,可說是最佳科學寫作。」
──強納森‧海特博士,《幸福假說》、《正直心靈》作者
作者簡介
馬修.赫特森(Matthew Hutson)
曾任《今日心理學》雜誌編輯,大學畢業於布朗大學認知神經科學系、並擁有麻省理工學院科學寫作碩士學位。他也曾在MIT的神經影像實驗室中進行兩年的研究及工作。
馬修的文章常發表於《連線雜誌》(Wired)、《Discover》雜誌、《大眾機械雜誌》(Popular Mechanics)、《美國科學人》雜誌、《波士頓環球報》、《紐約時報雜誌》。現居於紐約。
更多關於本書原文版的資訊,可上本書網站(英文版):MagicalThinkingBook.com
作者個人的寫作網站則可至:silverjacket.com
譯者簡介
趙睿音
英國愛丁堡大學翻譯碩士、英國曼徹斯特大學翻譯與跨文化研究博士,專職教師、兼職譯者,熱愛翻譯教學及實踐,喜歡與文字和毛線有關的一切。
序言:
我們都是信仰者──那些讓人身心樂陶陶的非理性思考
第一章「物有精髓」
這東西和你有感情?
第二章「有力符碼」
我們的腦子是怎麼把符號聯想和世上各類關係混為一談?
第三章「小動作,影響大」
我們迷信,試圖招來好運
第四章「心無界線」
我們的感官很普通,心智則無所不能!
第五章「靈魂不滅」
我們不能接受終點線!那之後一定有些什麼!
第六章「世界是活的」
我們太了解人類,但也不能變成「大家都是人」吧?
第七章「事出必有因」
你和命運有個約會
後記:
在那個人類不可知的神聖世界──我們總要想辦法過得更美好……
謝辭
作者序
我們都是信仰者──那些讓人身心樂陶陶的非理性思考
二○○九年四月,某個有權有勢部族的領袖群,在他們新落成的敬拜禱告中心主持一項典禮。此部族的戰士以「戰績起伏不定」聞名,大多靠運氣戰勝其他部族,因此很擔心敵人在自家主場下了詛咒。有人在該處藏了一個他們死對頭的重要物品。一直以來對巫術不屑一顧的美國媒體,也隨著這場儀式來了個郊遊日。
記者們緊盯著對此部族友好的兩名工作人員,從地下挖出了一個晦氣遺物,並高舉展示。鎂光燈此起彼落,照亮一件破爛衣服,上面清楚可辨,寫著「34 號、歐提茲」──至此,紐約的洋基新球場總算「淨化」完畢。(編按:這個事件的背景是,紐約的「洋基隊」與波士頓的「紅襪隊」是美國職棒兩支歷史悠久的宿敵,紅襪隊中有個著名的球星是球衣背號34 號的歐提茲〔David Ortiz〕,他也經常在洋基與紅襪的對戰中上陣,並因表現優異而令紐約球迷對他不懷好感。)
──在這個奉行精確科學律的文明社會,一件球場建築工人偷埋在水泥地裡的T 恤,為什麼讓人這麼在意? 洋基隊的總經理,又為什麼揚言要對該名工人提告,要求賠償重鋪水泥的費用? 紅襪隊球衣本身並不會損害球場建築結構,所以這名工人又怎能逼得洋基隊非得將之除而後快?這都是因為,這件球衣被賦予了「魔力」(第2 章我們會進一步討論洋基隊球場)。
世上大多數人都有信仰,不計其數的人坦承自己迷信、重感覺,對超自然現象深信不疑。在這本書裡我想說的是,我們都相信魔力──像運氣、心勝於物、命運、厄運、來世、天助等等,即使我們認為自己並不信這些。
「魔力思考」(magical thinking)算不上新鮮事。每天我們都可在週遭發現各種神秘寓意。你擁有情感依附的物品嗎? 比如婚戒、傳家寶、或親筆簽名球,那些遠比複製品更讓你看重的東西? 這是魔力思考。你相信「種瓜得瓜,種豆得豆,萬事皆循天理運行」嗎?這也是魔力思考。
檔案憑空消失時,你會對著筆電大吼大叫嗎? 魔力思考。
你渴望死後留名嗎? 魔力思考。
你相信某些事情註定會發生嗎? 還是魔力思考。或者說,你認為自己可憑自我意識抬起手臂? 這也算魔力思考。你會發現,這些例子都來自我們長久以來賴以生存的超自然法則。
逃開鬼魂的牽絆
十歲以前,我每個禮拜都跟著家人上教堂。這可不是我願意的,這件事情很無聊,我也討厭早起穿上彆扭的衣服。但在主日學有甜甜圈吃,我也樂意在唱詩班中當個小歌星,大人准我聽講道時在節目表上塗鴉,畫坦克跟戰鬥機轟炸封面上印的教堂。我信仰且畏懼上帝,討厭和祂在空盪盪的教堂裡獨處,那會讓我起雞皮疙瘩。有一陣子我拒說「上帝」這兩個字,寧願用拼的,甚至用寫的,「ㄕㄤ ˋ ㄉㄧ ˋ」。
大概在我四年級的時候,事情有了變化。我在爸媽臥室地板上,發現一本史蒂芬‧ 霍金(Stephen Hawking)的《時間簡史》。我讀了他描述的宇宙演化,先是和爸爸一起看,自己又看了一遍。我發現科學可以回答、或至少解釋我的大哉問。上帝的存在對我來說,越來越沒道理了。
我找了更多關於「大爆炸」及時空結構的書,拋棄對個人造物主的信仰,但對上帝的執念不減,我成了一個尖銳的年輕無神論者,急著跟所有盲從肉眼不可見指引的人辯論。中學時,我買了英國哲學家羅素(Bertrand Russell)的《我為什麼不是基督徒》一書,在閒暇時閱讀,還畫線註記如下列這類段落:「因此,我們可以說,宗教裡所體現驅使人類的三股力量是恐懼、自負和仇恨。」我竭盡所能想了解人類對魔力信仰堅定不移的信念,那些源於奇蹟、神祇、聖靈等違反理性的信仰。
大概就這樣了,信仰是沒道理可循的情緒化反應。但這樣說起來,在解讀宇宙間萬物時,理性不就一定佔上風嗎? 為何要呼喚天上的父親來作主保平安呢?(關於這番轉變,我自有套佛洛伊德式的解釋,但我想還是留著講給心理醫生聽吧。)以我如火神般的鋼鐵意志看來,有信仰的人不是笨蛋就是弱者,或者既笨又弱。
但我認識太多令人敬佩的聰明人會上教堂,也從沒成功用邏輯把誰變成無神論者。因此我決定放輕鬆,多著眼於非理性信仰帶來的好處,50 億虔誠的信徒不會錯的!
同時,我本身也不斷感到不足。我的青少年時期慘澹無光,常想如果我不是無神論者,日子或許會好過些。我想找到蛛絲馬跡的證據讓自己相信,人不光是難逃一死、有其限制、隨機形成的有機分子集合體 。
我讀了《共時性》這本書,物理學家大衛‧ 彼特(F. David Peat)在此著作中試圖以量子力學為基礎,來理解心理學大師榮格關於有意義巧合的觀念;我讀了《不朽物理學》,物理學家法蘭克‧ 迪普勒(Frank Tipler)提出,後代子孫將會用電腦重現祖先,讓他們在虛擬天堂繼續過日子;我也讀了《古代大復興》,
民族植物學家特倫斯‧ 麥坎納(Terence McKenna)把迷幻藥視為通往更高維度的窗口(想當然爾,我測試過其中幾個。)有件事我從沒跟人講過。在不信上帝數年之後,我還是偶爾會在晚上禱告,把想法傳至浩瀚穹蒼。
我真的很想、很想相信魔法。
探索意義的同時,追尋意義的意義,也帶領我從物理學踏進心理學的領域。我們無法跟現實直接互動,事實上,我們甚至無法確定現實真的存在,而僅僅是透過自身知覺來體驗。
舉凡看到、聽到、嚐到、摸到的,都是根據腦內知覺信息主觀建構出來的(或是根據中樞神經建構,像在電影《駭客任務》裡那樣)。我認為最能了解現實基本特性的辦法,就是去了解腦子如何建構現實。大學時代,在選定認知神經科學之前,我曾著手構思知覺研究中的單一前提,仔細分析物質和心理、實體和經驗之間的界面。
此段追尋旅程引領我至此。我當然沒辦法告訴你生命的意義,很可能還會對你早已珍視的意義不屑一顧(但不致於嘲笑就是了)。但我可不是為了好玩才想毀掉「聖誕節」的(並且,說起來我才沒有毀了聖誕節,也不會跟大家說「為什麼相信真有幫聖誕老公公拉雪橇的紅鼻子麋鹿「魯道夫」不客觀,這跟魯道夫是否真的存在一點關係也沒有)。
我剖析宗教,是因為那能造就多愁善感、利他主義和自我效能的魔力思考,同樣也能導致誹謗、宿命論、非理性繁榮 ,或甚至抑鬱沮喪、強迫症、精神失常。
拆解神聖事物,指出地基上不穩固的沙地,我希望我們能學會如何用有建設性的方法重建意義。我沒有要把魔力思考趕盡殺絕,我要馴服它。
非理性中的理性
魔力思考非但不是愚蠢或軟弱的表現,還能說明許多心智慣性活動正是人類演化之所以如此成功的原因。一旦認定現實是由腦子建構出來的,了解到就像其他器官一樣,腦部的演化也是為了幫助主人生存繁衍,就不難想像腦子會採用對主人最有用的方式來建構現實。重點是有用的,而非精確的。腦子不太在乎外面的世界真有些什麼,它只需要好好活著,複製重現,或許三不五時對主人撒個無傷大雅的謊。
過去數十年以來,心理學家記錄了一系列認知偏差,大家一直以來對這個世界的種種錯誤知覺,並解釋其正面作用。比如說,由上往下看時我們往往誇大高度,這會讓我們更小心不要摔下去。在社交場合,男人會高估女人對自己的性趣,因為跟女人搭訕卻被拒絕的代價,遠不及搭訕成功而得以散播精子的好處(被潑飲料是暫時的,擁有自己基因的後生卻可代代流傳)。手指交叉這類迷信小儀式可能源自我們自以為對這世界擁有掌控權,儘管事實並非如此,這類偏見卻可以避免無助益的無能為力感。
行為經濟學家丹‧ 艾瑞里(Dan Ariely),設計了許多獨到的研究來梳理人類偏見,他稱人類心智是「可預期的不理性」,或者像是演化心理學家瑪緹‧ 何瑟頓(Martie Haselton)和她的同事所寫的:「對心智最好的描述是有彈性的理性⋯⋯限制重重的機制,有時候還不太精準,但說起來,這仍是物競天擇後留下來設計良好且定位明確的產品。」
這個設計由兩個獨立不同層次的處理過程構成。理性系統運作緩慢、深思熟慮、抽象且合乎邏輯。直覺系統敏捷、不假思索、重視聯想和情感的。魔力思考得歸功於第二個系統。就像我在本書裡使用的詞,思想和信仰包括了偏見、暗示和感覺,還有各種想法的暗香微光。
如果你認為自己開車時是意識刻意地在控制,那你可是冒著生命危險忽略引擎蓋下的龐大引擎。我們大多憑自動導航駕駛,多慮(我和其他很多人都很常犯)只會把事情搞砸。比如說,如果腦子受創,傷到腦部情緒中樞,切斷和神經系統中負責高階認知區域的連結,患者就沒辦法憑直覺果斷行事,連下簡單的決定都有困難。
你可想想有條千足蟲,被問到「怎麼知道自己下一步該邁出哪隻腳」時,牠會馬上楞住動彈不得,有時候直覺思考就是能把事情搞定。我們會發現,魔力思考不僅僅是健康偏見中的古怪分支和捷徑,還可提供獨門益處,更重要的是,魔力思考賦予我們掌控全局的感覺,讓人覺得事情有意義,生活豐富,明瞭易懂不嚇人。
建構在古老聯想系統之上的現代生物審議系統,我們通常對前者毫無招架之力,不管你多聰明或多想講道理都一樣:研究顯示,理性程度或智慧和我們對魔力思考的感受程度關聯不大。比如:我「知道」敲木頭沒什麼神秘力量,但我的直覺要我敲就是了,以防萬一,所以我就敲了。有則可能是捏造的故事是這樣說的,傳奇物理學家尼爾斯‧ 波耳(Niels Bohr),被朋友問他門上掛的馬蹄鐵是怎麼一回事時,回答說:「那個啊,其實我不信,不過人家告訴我,即使不信也有效果。」( 要不是他們是同各年代的人,我會說他是衝著尤吉‧ 貝拉(Yogi Berra)來的。)「信仰有很多層次,」曾廣泛研究魔力思考的心理學家卡洛‧ 尼莫洛夫(Carol Nemeroff)告訴我:「對很多人來而言,談到魔法,他們常會回答你『我大部分的時候不信,但有時候我信。』」
智慧滿足不了渴望
「魔法,這字眼本身彷彿揭露了另一個神秘的世界,充滿各種未知的可能。」波蘭人類學家馬凌諾斯基(BronislawMalinowski)於一九二五年寫道:「即使對頭腦清楚的科學心智來說,魔法也有股特殊吸引力。一方面或許是因為我們想從原始人類的想望和智慧中擷取精隨,不論那是什麼,都值得了解一下;一方面則因為『魔法』這個字眼,似乎可以激發每個人潛藏的心靈力量、對奇蹟的一線希望、對人類神祕可能的潛在信仰。」
馬凌諾斯基花了許多年在西南太平洋研究「原始人類」如何實踐魔法,今日許多關於魔法的研究,大多源自於十九世界末和二十世紀初的人類學研究成果,其中布須曼人和偏遠島民的傳統都被記錄下來,詳加檢視。
相對於宗教、科學和科技來說,心理學家、社會學家及歷史學家,對於「何謂魔法」仍然沒有定論,這幾者間有許多重疊之處:魔法和宗教都屬於精神領域,魔法跟科學都涉及揭露世間隱含的模式,並且魔法跟科技都談到主宰週遭環境。
「雖然『魔法』這字眼不論在學術討論或一般對話中都很常見,」心理學家卡洛‧ 尼莫洛夫和保羅‧ 羅金(Paul Rozin)寫道:它所指的事物種類繁多,影響深遠,包括傳統社會組織、戲法花招、對不尋常現象(幽浮或超能力)的信仰、漫無章法的思緒和錯誤信念,甚至是浪漫情懷、浮想翩連、神祕現象。我們至少得考慮一下,有個可能是真正的分類在此根本不存在。相反地,「魔法」這個詞在這裡變成是個大雜燴類別,一個裝滿我們不知該如何處理的畸零物品的垃圾桶。倒是有條共同脈絡能串起許多老是被稱為魔法的事物,並且把被視為非魔法的排除在外。有個文獻中一再出現主題,我把它視為魔力思考的定義基礎,人類學家李察施‧ 沃德(Richard Shweder)稱之為「混淆主客觀」,另一位人類學家李維史陀(Claude Lévi-Strauss)則稱之為「自然的擬人化⋯⋯和人的擬物化」。心智世界是由意圖和意識經驗所定義的,外頭的現實世界則是由事物和決定性力量所定義的,但是我們憑直覺把心智視為彷彿有實體特性,實體世界又彷彿具心理特性,這就是魔力思考,我們把心智和事物混為一談,打包處理。
無獨有偶,心理學家瑪席安娜‧林德曼(Marjanna Lindeman)把魔力思考定義為「一種範疇錯誤,其中心理、物質、和生物性等核心屬性的本質和過程彼此混淆不清。」她收集了許多證據,把這些範疇錯誤都歸在同一大類。她和合作夥伴發現會說某些片語不光僅僅是比喻的人,例如「舊傢俱知古事」、「受污染的邪惡思想」或「夏暖花欲開」等等,通常也相信風水和占星(也就是說,家具擺設或星相會引導生命能量),這些人能從自然萬物和偶發事件中找到更多意義,也更容易有宗教信仰或超自然信念。
我們不應光把魔力思考當作違背科學共識的迷信。相反地,把魔力思考想成是心理和物理概念的綜合體有個好處:我們越了解這世界,什麼才算得上是魔力思考就越不容易改變。如今,我們都知道地球是個球體 ,但知道這個球體也有個性會造成以倍數計的遽變。
以上對魔力思考的定義也區別出了魔力思考和「尋常的一般錯誤」不同。魔力思考不是指那種有人認為「在南半球沖馬桶水流會順時針方向轉」、「馬桶座會傳染愛滋病」的事;也不是指那些常見的偏見,例如「病菌恐懼症」、「一廂情願痴心妄想」等;魔力思考也並非是對可能性很低的現象深信不疑,如世界存在超級大腳或者認為麥田圈是外星人弄出來的。
本書大綱
由於心理和物理領域的混雜交錯,我們很難把魔力思考細分成一項項的明確規則,我已經試過了。其他人或許會用和我不同的方法來分類素材,那可能使用不同的規則,也可能是更多或更少的規則。但我稱之為魔力思考的東西,其他人可能會斥之為平凡無奇的非理性荒謬思考。當然我也有所省略,在勾勒這個領域時,我盡量保持前後步調一致,但該如何劃分界線仍有可議之處。以下是本書粗淺的閱讀指南:
第1章「物有精髓」,探討日常生活物品如何乘載前任主人和過往歷史的精神,進而變得充滿感情意義。
第2章「有力符碼」,說明腦子是怎麼把符號聯想和世上各類關係混為一談。
第3章「小動作、影響大」,討論迷信儀式以及各種試圖招來好運的動作。
第4章「心無界線」,涵蓋心勝於物信仰、超感官知覺以及超然經驗。
第5章「靈魂不滅」,檢視要大家相信靈魂會隨肉體死亡消殞有多難。
第6章「世界是活的」,描述我們常把無生命體看作是有意識的。
第7章「事出必有因」,分析我們對較高等力量主導自然事件的深信不疑。
最後,「後記」裡我要探討藉由「把世界看作是神聖的」,因此產生各種發現生活意義的方法。
大部分的章節裡我沒有特別討論那些在宗教、魔法和超自然領域中,能透過文化傳播的信仰,市面上已經有很多討論這些議題的好書了。我比較有興趣的是我們的影子信仰,那些我們不肯承認的神祕吉光片羽,以及我們不認為具有魔力的各類信仰。
這些心智習性引導我們渡過在世上的每一天,提供我們最基本的掌控感、目的地、歸屬感、讓我們覺得有意義,要想好好過日子這些缺一不可。
因此,這是我的戰帖:我認為就算你是個冥頑不靈的懷疑論者、毫不相信「從梯子下面走過去會倒楣」的那類禁忌、或是個把「新世紀」(New Age)心靈運動故意唸成「新司機」的人──你還是相信魔法的。
而且,這沒什麼好丟臉的。
馬修.赫特森(Matthew Hutson)
我們的感官很普通,心智則無所不能! 《秘密》另一個受人詬病之處,是鼓勵讀者譴責受害者。拜恩寫道:「就算是歷史上的大量喪生事件,也是因為這些人的想法和事件頻率相符所導致的。」她認為沒有所謂間接傷害這回事,只不過是由於負面想法,讓人在錯的時間出現在錯的地方,所以我們的結論難道是,「鐵達尼號」上的嬰兒命運是自找的嗎? 足球上有所謂的「第十二人」(足球賽中一隊上場球員只有十一個),那是指主場球迷就在場邊給予主球員心靈上支持,照說這能幫助場上的十一個人。 至於三位美國太空總署的「阿波羅十三號」太空艙內的太空人則有「第四人」──那一個人大約有十億個。但是地球上的啦啦隊對於(無敵超級)遙遠根本聽不到歡呼喝采的參賽隊伍,能帶來任何好處嗎? 光是遠遠地祈福,就能夠影響太空任務的結果嗎? 數百萬人想必都覺得自己可以辦得到。 一九七○年四月十三日,升空五十五小時又四十六分鐘後,吉姆.洛弗(Jim Lovell)出現在電視轉播上:「我是阿波羅十三號的隊員,祝各位有個美好的傍晚,我們即將結束檢查(登月艙),回房(指揮艙)享受愉快的夜晚,晚安。」九分鐘後,傳來一聲巨響,推進艙兩個氧氣槽其中之一爆炸,另一個外洩。離家二十萬哩,指揮艙飛行員約翰.斯威格特(John Swigert)發射無線電波到地面指揮中心,他說:「好,休士頓,我們這兒有麻煩了。」 阿波羅十一號和阿波羅十二號出任務時,都沒有出什麼重大差池,也讓這一系列成功的月球探險活動變得平淡無奇(一家米蘭報社的頭條說,阿波羅計畫「太完美:大家開始覺得無聊了。」)但接下來四天中,阿波羅計畫又開始惹得大家緊張兮兮咬指甲。 芝加哥期貨交易所為此事件暫停一分鐘致意。四月十四日,參眾議院通過決議案,要求各行各業在早上九點暫停營業,「好讓大家能一起為太空人安全返航祈禱。」數以百萬計的人透過電視廣播,心繫太空人的安危。